神恩独作论

神恩独作论英語:)是指基督教神学中,信仰(上帝)的人通过圣灵的工作而无需个人行为配合,从而达到得救的理论。这个理论自希波的奥古斯丁以後,主要见于喀尔文主义(例如归正宗长老宗)和其“不可抵制的恩典”教条,与阿民念主义持相反的观点,与合力论也有重大区别。

内容

《神恩独作论》是喀爾文宗的知名論點,指惟有上帝有能力讓人得救,人完全無法有任何作為,他們反對人類與上帝合作以达到救赎的《神人合作論》。

喀爾文非常重視上帝不可侵犯的主權,因此把人的得救完全歸於上帝的預定,也就是「無條件的揀選」以及「不可抗拒的恩典」,但喀爾文派門徒預定論的觀念方面也有分歧,有「單一預定論」和「双重预定论」兩派。

「單一預定論」,又稱「墮落後預定論」,持此論的喀爾文宗門徒認為,自人類始祖亞當開始,每個人都是墮落的,本來就都是罪人,本來每個人都應該因為罪而墮入地獄,且任何善行或是信仰都不足以得救。但神愛世人,而主動預定拯救了一些天選之人,沒有得救的人是自作孽罷了。

「双重预定论」,又稱「墮落前預定論」,時常被諷為「預定受罰論」。持此论的喀爾文宗門徒則認為,上帝預定拯救了一些人的同時,也預定了某些人的墮落,人的成敗與人的墮落與否,完全歸於天意

反對的論調

阿民念個人一開始是反對「預定受罰論」,因為這種極端的喀爾文主義,必然導致上帝成為罪惡的判官,如此一來,人就不需要為自己的罪過負責,那麼人所做的一切都無關痛癢,倫理道德也無關緊要,人只要蒙了上帝的揀選,為非作歹也無所謂,反正最後都會得救,而反觀那些命定要墮落的人,他們行惡都是出於無奈,不應該受到上帝的責備,如此一來,喀爾文派的信徒就是十足的宿命論者,它完全違反福音的本質,也違反「上帝是愛」[1]的經文,並且違反了上帝所賜給人的自由意志。不久後阿民念也反對單一預定論的主張,因為此論的主張,仍然把上帝看做是人類墮落的始作俑者。

阿民念並沒有把「揀選」和「預定」從他的神學理論中除去,只是阿民念認為人得救的預定,乃是出於上帝的「預知」,他認為預定的前提應當把耶穌基督被預定帶來的救贖列為首要。亞當的墮落並非出於天命,而是上帝的容許,因為上帝給人類自由意志,上帝便不會也不願操弄人的自由意志,自然也無法防止人類可能發生的墮落光景,阿民念相信,上帝在這件事上作了自我限制,如此就成就了上帝完全的恩典。這意思也就是說人可以抗拒這份恩典。

喀爾文派主張人無法抗拒上帝恩典,因此他們認為阿民念的說詞,無疑是救恩的完成乃是人的選擇為關鍵性因素,那麼接受救恩的人便是作了一個「善行」賺取救恩,那麼人就可以幫助自己得救,人也可以誇口自行稱義了。

但阿民念解釋,這並非出於人的自救,而是有上帝先行的恩典,他認為人得救是因為在基督裡重生的恩典,有了這個超自然的恩典,人才能在意志上傾向善的表現,這關鍵就在人在自由意志中是拒絕或是接受,而那些接受的人就可以稱義。雖然阿民念的主張是「神人合作說」,但阿民念把救恩的主動權是交在上帝的手裡,所以在阿民念派的第三條信條中,阿民念派仍然強調人自己沒有那使他得救的信念,也沒有自由意志的能力,人需要倚靠聖靈在基督裡重生的恩典更新,這條主張便是刻意強調他們與伯拉糾主義半伯拉糾主義的不同和對立。


支持的論調[2]

信徒親身經歷到,上帝籍著人生各樣遭遇,讓他們發現及承認自己的罪,並降服在基督的跟前。他們會發現,接受耶穌與否,跟在餐廳裡選擇點菜是兩碼事。因為他們知道自己沒有比其他人好,如果不是上帝的恩典,溶化他的心,他根本不可能接受耶穌為主。對這些人來說,救恩獨作論是最明顯的事實。

如果認為人的得救是需要事先得到他自己同意,會產生以下問題:1。傳道人會以為,為了吸引人信耶穌,他可以使用成功神學、社會福音、心理學技巧等推銷伎倆。2。傳道人會以為,應該先向信主機會高的群體傳福音,例如吸毒者及弱勢社群。3。信徒會失去得救的確據,因為如果有一天他們患了腦退化,忘記了自己是基督徒,就有可能變成會拒絕耶穌。4。信徒會以為,既然已經選擇了信耶穌,又既然得救是因著信而不是因著行為,他們就可以按著實際情況,在某個範圍裡隨意犯罪了。

然而,真正接受救恩獨作論的人絕不會這樣,1。我們知道傳福音最重要是祈禱。2。既然我們不知道上帝會救誰,我們只能按照主耶穌的吩咐,不管什麼人都要向他們傳福音。3。得救的確據在上帝手裡,最可靠。4。我們遵守愛主愛人的律法,一來是感謝上帝的恩典,二來是要證明自己是被揀選的,三來是為了在其他人面前做美好的見證。

参考文献

外部链接

参见

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